Principles of Buddhist governing in Thailand 4.0 era

Main Article Content

Butsara Phothisuk
Phra Wisit Bhaddacaro (Kamsak)

Abstract

Thailand has considered Buddhism as a national religion since the Sukhothai period. until
the present time is very clear that It is a way of life for most Thai people in the country.
Especially the main word Preaching of Buddhism Came to have an influence on Thai politics and
government in many cases together As an example. the parents must adhere to the Buddhist
principles as an anchor in the administration of democracy. Which is a governing body that helps
harmonize interests between people and society to live together happily But this principle still finds practitioners effective because Social systems and various groups of people Often have
problems with the matter that If society can People must give up. Therefore. how to be able to
coordinate benefits. these things are expressed in concrete form. namely Policymakers control By
allowing people to be equal in politics and governance. And has the right to political freedom Or
effectiveness in control by the people In order to hold the majority of power from sovereignty
(Maximum power) from citizens. as if the Lord Buddha. Buddha is used in the rule of the 4
companies that use various principles. Applied such as the virtues of the king 10 Chakkawat 12
Brahmavihara 4 since the Buddhist era And maintained along with it to be used as a guideline for
adapting to the Buddhist form of government And integrated with the strategy of the governing
policy of Thailand 4.00 to reduce various disparities It is and truly creates a balance in
government to achieve stability. wealth and sustainability.

Article Details

Section

Academic Article

References

กรมการศาสนา. แนวทางการดำเนินงานชุมชนคุณธรรมและขับเคลื่อนด้วยพลัง “บวร”. กรุงเทพมหานคร: โรงพิมพ์มหาวิทยาลัยมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. 2560.

กองบริหารงานวิจัยและประกันคุณภาพการศึกษา. Thailand 4.0 โมเดลขับเคลื่อนประเทศไทยสู่ความมั่งคั่ง มั่นคง และยั่งยืน. กรุงเทพมหานคร: สำนักพิมพ์เขียว. 2560.

กีรวุฒิ กิติยาดิศัย. สิทธิเสรีภาพของพระภิกษุสงฆ์. รายงานการฝึกอบรมหลักสูตรหลักนิติธรรมเพื่อประชาธิปไตย: สำนักงานศาลรัฐธรรมนูญ. 2556.

เกษฎา ผาทอง. ยุทธศาสตร์การพัฒนาประชาธิปไตยและกระบวนการประชาสังคมไทยภายใต้กระบวนทัศน์หลักธรรมทางพระพุทธศาสนา. วารสารธรรมทรรศน์. 16 (2): กรกฎาคม - ตุลาคม. 2559.

ประชา กัลยาชาติ และคณะ. รัฐ 10 พื้นฐานการเมืองและการปกครองของไทย. กรุงเทพมหานคร: หน่วยศึกษานิเทศก์ กรมการฝึกหัดครู. 2520.

พระธรรมปิฎก (ป.อ. ปยุตฺโต). ธรรมกับสังคมไทยในสถานการณ์ปัจจุบัน. กรุงเทพมหานคร: โรงพิมพ์คุรุสภาลาดพร้าว. 2541.

มหาวิทยาลัยมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. พระไตรปิฎกภาษาไทย ฉบับมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. กรุงเทพมหานคร: โรงพิมพ์มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. 2539.

ลิขิต ธีรเวคิน. การพัฒนาการเมืองไทย. กรุงเทพมหานคร: แพร่วิทยา. 2518.

วัชรี ทรงประทุม. ความคิดทางการเมืองในพระพุทธศาสนา. กรุงเทพมหานคร: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยรามคำแหง. 2547.

สมปอง รักษาธรรม. ความตื่นตัวทางการเมืองของเยาวชนในพื้นที่ภาคใต้กับการพัฒนาวัฒนธรรมทางการเมืองแบบประชาธิปไตยในประเทศไทยช่วงปี พ.ศ. 2549-2552: ศึกษากรณีเปรียบเทียบนักศึกษาในสถาบันอุดมศึกษา 5 จังหวัดภาคใต้. วิทยาลัยสื่อสารการเมือง: มหาวิทยาลัยเกริก. 2552.

สำนักงานสถิติแห่งชาติ. การสำรวจสภาวะทางสังคมและวัฒนธรรม พ.ศ. 2554. กรุงเทพมหานคร: คณะรัฐมนตรีและราชกิจจานุเบกษา. 2555.

เอก ตั้งทรัพย์วัฒนา. คำและความคิดในรัฐศาสตร์ร่วมสมัย เล่ม 2. กรุงเทพมหานคร: วี. พริ้นท์. 2551.