ยุทธศาสตร์เชิงพุทธกับการเสริมสร้างความปรองดองสมานฉันท์ในสังคมไทย
##plugins.themes.bootstrap3.article.main##
บทคัดย่อ
ความปรองดองสมานฉันท์เป็นความสำคัญที่ควรเกิดขึ้นในสังคมทุก ๆ สังคม เพราะเป็นการ
เสริมสร้างความกลมกลืนสมัครสมานสามัคคี เป็นอันหนึ่งอันเดียวกัน เพื่อให้สังคมทุกระดับเกิดความ
สงบสุขร่มเย็น เกิดสันติสุขอย่างยั่งยืนท่ามกกลางสังคมที่แปรเปลี่ยนจึงมีความจำเป็นอย่างยิ่งที่มีการ
ขจัดความขัดแย้งที่เกิดขึ้นในส่งคมทุกระดับ ในทางพระพุทธศาสนามีหลักพุทธธรรมหลายประการที่
สามารถนำมาบูรณากการประยุกต์ใช้ ในการช่วยลดความขัดแย้งในด้านทิฎฐิสามัญตาเสริมสร้างความ
ปรองดองสมนานฉันท์ ซึ่งหลักธรรมที่จะนำมาประยุกต์ใช้ได้แก่ สาราณียธรรม 6 และสังคหวัตถุ 4
เพื่อให้สังคมเกิดความสงบสุขร่มเย็นอย่างยั่งยืน
##plugins.themes.bootstrap3.article.details##
ส่วน
การอ้างอิง
มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. (2539). พระไตรปิฎกภาษาไทย ฉบับมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.
กรุงเทพมหานคร : โรงพิมพ์มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.
เอกชัย ศรีวิลาศ. (2555). การสร้างความปรองดอง และสมานฉันท์ในสังคมไทย. คณะกรรมการ
วิสามัญพิจารณาการศึกษาแนวทางการสร้างความปรองดองแห่งชาติ สภาผู้แทนราษฎร.
ชัยวัฒน์ สถาอานันท์. (2528).“ความเรียงเบื้องต้นว่าด้วยสันติภาพกับกระบวนการเปลี่ยนแปลง
สังคม.” วารสารธรรมศาสตร์. (4 ธันวาคม, 2528).
ประสาร พลเยี่ยม และ สุรพันธ์ ทับสุวรรณ.(2528). ทฤษฎีการเมืองและจริยศาสตร์ตะวันออก.
กรุงเทพมหานคร : มหาวิทยาลัยรามคำแหง.
ประเวศ วะสี. (2545) สันติวิธีกับสิทธิมนุษยชน. พิมพ์ครั้งที่ 1. กรุงเทพมหานคร : สำนักงานสิทธิ
มนุษยชนแห่งชาติ.
พระพรหมคุณาภรณ์ (ป.อ. ปยุตฺโต). (2543). พัฒนาคุณภาพชีวิตด้วยจิตวิทยาแบบยั่งยืน. มูลนิธิพุทธ
ธรรม.
พระธรรมปิฏก (ป.อ. ปยุตฺโต). (2540) พจนานุกรมพุทธศาสน์ ฉบับประมวลศัพท์. พ.ศ. 2540
พุทธทาส อินทปัญโญ, (2530). สันติภาพของโลก. กรุงเทพมหานคร : ธรรมทานมูลนิธิ,
สถาบันพระปกเกล้า (2555). รายงานวิจัยการสร้างความปรองดองแห่งชาติ. รายงานวิจัยเสนอต่อ
Murphy, Colleen (2010). A Moral Theory of Political Reconciliation. Cambridge:
Cambridge University Press. Murphy.